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生活美學(xué)的興起與康德美學(xué)的黃昏哲學(xué)論文
“生活美學(xué)”這種嶄新的美學(xué)觀(guān)念,無(wú)疑是順應(yīng)新的歷史語(yǔ)境而產(chǎn)生出來(lái)的,它試圖來(lái)闡釋?zhuān)ó?dāng)代文化的)“生活審美化”與(當(dāng)代藝術(shù)的)“審美生活化”這兩種逆向的運(yùn)動(dòng),從而在理論方面試圖對(duì)西方美學(xué)的兩種基本觀(guān)念——“審美非功利”(Aesthetic disinterestness)和“藝術(shù)自律”(the Autonomy of Art)——進(jìn)行“解構(gòu)”,而進(jìn)行這種解構(gòu)的最大敵手就是康德美學(xué)(在中國(guó)“后實(shí)踐美學(xué)”雖藉海德格爾來(lái)反對(duì)“實(shí)踐美學(xué)”,但它的基本理論預(yù)設(shè)仍是康德式的,這與以李澤厚先生領(lǐng)銜的實(shí)踐美學(xué)實(shí)際上如出一轍),這就要先從“日常生活審美化”(the aestheticization of everyday life)談起。
一、“日常生活審美化”的結(jié)構(gòu)性描述
簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái),所謂“日常生活審美化”,就是直接將“審美的態(tài)度”引進(jìn)現(xiàn)實(shí)生活,大眾的日常生活被越來(lái)越多的“藝術(shù)的品質(zhì)”所充滿(mǎn)。但是,“日常生活審美化”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)卻是相當(dāng)復(fù)雜的!叭粘I顚徝阑逼鸫a可以做出這樣的區(qū)分,一種是“表層的審美化”,這是大眾身體與日常物性生活的“表面美化”(后來(lái)還有文化工業(yè)來(lái)推波助瀾)。如果單就“物性”的一面而言,在后現(xiàn)代文化的視野里,審美消費(fèi)可以實(shí)現(xiàn)在任何時(shí)空中,任何東西都可能成為審美消費(fèi)物。
從時(shí)裝、首飾的“身體包裝”到工業(yè)設(shè)計(jì)、工藝品和裝飾品的“外在成品”,從室內(nèi)裝璜、城市建筑、都市規(guī)劃的“空間結(jié)構(gòu)”到包裝、陳列和編輯圖像的“視覺(jué)表象”,都體現(xiàn)出一種對(duì)日常生活的審美關(guān)懷。同時(shí),不僅普通大眾的日常生活及其周遭環(huán)境都得到了根本改觀(guān),而且,就連人自身,只能屬于每個(gè)自己的“身體”,也難逃大眾化審美設(shè)計(jì)的捕捉。在當(dāng)代社會(huì)里面,從美發(fā)、美容、美甲再到美體,皆為直接面對(duì)身體的審美改造。這樣,“消費(fèi)文化中對(duì)身體的維護(hù)保養(yǎng)和外表的重視提出了兩個(gè)基本范疇:內(nèi)在的身體與外在的身體”。當(dāng)設(shè)計(jì)的對(duì)象轉(zhuǎn)向主體的時(shí)候,就不只包括對(duì)人的外觀(guān)的物性設(shè)計(jì),而且還包括對(duì)“靈魂、心智的時(shí)尚設(shè)計(jì)”。這也便是沃爾夫?qū)ろf爾施(Wolfgang Welsch)所描述的人們不只在美容院和健身房“追求身體的審美完善”,而且,還在冥思課程和托斯康尼講習(xí)班中“追求靈魂的審美精神化”。這兩方面都指向了一種所謂的“美學(xué)人”(homo aestheticus)的存在。
但還有另外一種“深度的審美化”,這種審美化應(yīng)該是深入到了人的內(nèi)心生活世界,因?yàn),外在的文化變遷總是在慢慢地塑造和改變著大眾的意識(shí)、精神、思想乃至本能,“深度的審美化”由此不可避免地要出現(xiàn)!吧疃鹊膶徝阑钡膶(shí)現(xiàn),是具有明顯的大眾與精英之間的“文化區(qū)隔”的,或者說(shuō)是在雅俗分化的不同社會(huì)群體中得以實(shí)現(xiàn)的。比照之下,如果說(shuō),“表層的審美化”更多是要跨越精英文化與大眾文化的邊界,那么,“深度的審美化”則顯然又可分為兩種:一種是囿于精英層面的“深度的審美化”,另一種則是仍歸屬于大眾的“深度的審美化”。在精英文化的層面上,“深度的審美化”特別顯現(xiàn)為少數(shù)哲學(xué)家們所尋求的獨(dú)特的“審美的生活”。其中,包括將古希臘倫理直接視為“生存美學(xué)”的?,主張“審美化的私人完善倫理”的理查·羅蒂(Richard Rorty)等等。
在大眾文化層面上,這種“深度的審美化”更與“擬像”(Simulacrum)文化的興起息息相關(guān),大眾也在通過(guò)視覺(jué)接受這種文化對(duì)自身的“塑造”乃至“改造”。讓·鮑德里亞(Jean Baudrillard)創(chuàng)建的“擬象理論”非常適合于描述后現(xiàn)代社會(huì)出現(xiàn)的這種“圖像轉(zhuǎn)向”(the pictorial turn)或“視覺(jué)文化轉(zhuǎn)向”。換言之,日常生活“深度審美化”的最突出呈現(xiàn),就是仿真式“擬像”在當(dāng)代文化內(nèi)部的爆炸,這種訴諸視覺(jué)化的文化由“眼”而入直接塑造著人“心”。如此一來(lái),“擬象”與真實(shí)之間的界限得以“內(nèi)爆”,一切都籠罩在“審美的靈光圈”之下,當(dāng)代文化現(xiàn)實(shí)從而成為“超現(xiàn)實(shí)”的, 不僅真實(shí)本身在“超現(xiàn)實(shí)”中得以陷落,而且,真實(shí)與想象之間的矛盾亦被消解了。這種由審美泛化而來(lái)的文化狀態(tài),被鮑德里亞形容為“超美學(xué)”(Transaesthetics),也就說(shuō)藝術(shù)的形式已經(jīng)滲透到一切對(duì)象之中,所有的事物都變成了“審符號(hào)”。 當(dāng)無(wú)孔不入的“擬像”進(jìn)入到文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)環(huán)節(jié)的時(shí)候,即使是最為日常和平凡的現(xiàn)實(shí),都可能被投入到“審美符號(hào)”之中而成為審美的。
按照這種區(qū)分,“表層的審美化”主要就是一種“物質(zhì)的審美化”,對(duì)應(yīng)而言,“深度的審美化”則主要是一種“非物質(zhì)的審美化”。當(dāng)然,這兩方面的審美化之間還存在一個(gè)“過(guò)渡”的廣闊地帶,如冰山般的露出海面的部分往往屬于“深度的審美化”,“深度的審美化”亦是以“表層的審美化”作為根基的。如是觀(guān)之,“日常生活審美化”的整個(gè)歷史進(jìn)程的內(nèi)在結(jié)構(gòu),便可以圖示如下:
與這種“日常生活審美化”的歷史趨勢(shì)的“朝暉”相頡頏的,正是曾一度占據(jù)主宰的歐洲康德美學(xué)的“黃昏”。這相伴而生的一“朝”與一“夕”,與當(dāng)下歐美文化研究領(lǐng)域?qū)θ粘I畹摹吧蠲琛焙兔缹W(xué)界對(duì)康德美學(xué)的“省思”之取向是一致的,盡管運(yùn)思的路數(shù)彼此各異,但這兩方面在我們看來(lái)卻如此緊密地被勾連在一起。
二、反康德美學(xué)之一:“生活實(shí)用的審美化”對(duì)“審美非功利性”
在“日常生活審美化”的語(yǔ)境里,在康德之“第三批判”亦即《判斷力批判》(Kritik der UrtEilskraft,1790)中得以最終定性的“審美非功利性”觀(guān)念,首當(dāng)其沖受到了質(zhì)疑。由此出現(xiàn)的問(wèn)題便是:在康德那里,作為審美判斷力“第一契機(jī)”的“非功利”訴求,還適用于審美活動(dòng)嗎?美學(xué)還能以此為基石嗎?這是當(dāng)代文化動(dòng)向與傳統(tǒng)美學(xué)思想的第一種交鋒。
眾所周知,“審美非功利”或“審美無(wú)利害”(aesthetic disinterestedness)觀(guān)念,原本發(fā)源于18世紀(jì)英國(guó)經(jīng)驗(yàn)主義美學(xué),后來(lái)康德將之作為審美原則而最終確立后,才逐漸發(fā)展成為一種全球化的主導(dǎo)觀(guān)念,至今的影響仍很深遠(yuǎn)。以“非功利”為內(nèi)核的這類(lèi)美學(xué)形態(tài),被當(dāng)代歐美學(xué)者稱(chēng)之為“綜合美學(xué)”(Aesthetic Synthesis)。殊不知,所謂“無(wú)利害”(Disinterestedness)在當(dāng)時(shí)的英國(guó)原本是意為“實(shí)踐的”倫理學(xué)概念,夏夫茲博里(Shaftesbury)在倫理意義上使用了“無(wú)利害的熱情”這樣的話(huà)語(yǔ)。同時(shí),“無(wú)利害”也較早在夏夫茲博里那里獲得審美觀(guān)照的內(nèi)涵,因?yàn)樗J(rèn)定所謂的“內(nèi)感覺(jué)”(inner sense)的直覺(jué)事實(shí)上實(shí)現(xiàn)的是無(wú)利害的審美,后來(lái)這才發(fā)展為不涉及實(shí)踐和倫理考慮的“審美知覺(jué)方式”。顯然,該觀(guān)念是“趣味”得到純化之后的理論層面的總結(jié),它反倒以無(wú)關(guān)乎倫理和實(shí)踐為其基本定性,這真的是非常有趣的歷史嬗變。
這樣,“審美非功利”就是指主體以一種放棄功利的知覺(jué)方式對(duì)對(duì)象的表象之觀(guān)賞。其中,最重要的一點(diǎn),就是主體放棄同對(duì)象的利害關(guān)系,也就是對(duì)所觀(guān)照對(duì)象的質(zhì)料方面失去興趣,而更為關(guān)注審美對(duì)象的純形式方面。當(dāng)康德將這一點(diǎn)納入“審美鑒賞”的首要契機(jī)時(shí),他說(shuō):“審美趣味是一種不憑任何利害計(jì)較的愉悅或不愉悅對(duì)一個(gè)對(duì)象或一個(gè)表象方式做判斷的能力”, 這幾乎是奠定了歐洲近現(xiàn)代美學(xué)的一塊基石。這是由于,康德的純粹主觀(guān)的審美界閾,是建立在所謂“自然”與“自由”世界的先在斷裂的基礎(chǔ)上的,在美學(xué)史上他也最終圈定了審美活動(dòng)隔離于理性認(rèn)識(shí)和道德實(shí)踐。在審美契機(jī)的“主觀(guān)的非功利性”、“無(wú)目的的和目的”之規(guī)定當(dāng)中,審美從而成為獨(dú)立自存的“自為存在”而把真理和道德排除在外,更與關(guān)乎利害的目的根本絕緣。同時(shí),藝術(shù)之所以獲得“自律”(autonomy)的規(guī)定,也是由于審美獲得了“無(wú)利害”的特性,所以,當(dāng)“美”的特質(zhì)附加在“藝術(shù)”之前時(shí),藝術(shù)才能最終脫離技藝活動(dòng)而獨(dú)立存在。
然而,這種觀(guān)念的孳生和蔓延,顯然是同“高級(jí)—低俗”的社會(huì)趣味分化的歷史境遇相關(guān)。這是由于,康德美學(xué)始終持一種“貴族式的精英趣味”立場(chǎng),這使得他采取了一種對(duì)低級(jí)趣味加以壓制的路線(xiàn),試圖走出一條超絕平庸生活的貴族之路,從而將其美學(xué)建基于“文化分隔”與“趣味批判”的基礎(chǔ)之上。
的確,在康德所處的“文化神圣化”的時(shí)代,建構(gòu)起以“非功利”為首要契機(jī)的審美判斷力體系自有其合法性。但是,“雅俗分賞”的傳統(tǒng)等級(jí)社會(huì),使得藝術(shù)為少數(shù)人所壟斷而不可能得到撒播,所造成的后果是,藝術(shù)不再與日常生活發(fā)生直接的關(guān)聯(lián)。而在當(dāng)代商業(yè)社會(huì),不僅波普藝術(shù)這樣的先鋒藝術(shù)在照搬大眾商業(yè)廣告,而且,眾多古典主義藝術(shù)形象也通過(guò)文化工業(yè)的“機(jī)械復(fù)制”出現(xiàn)在大眾用品上。大眾可以隨時(shí)隨地地消費(fèi)藝術(shù)及其復(fù)制品,任何形態(tài)的藝術(shù)都能被大眾實(shí)用性地“拿來(lái)”。如此看來(lái),康德傳統(tǒng)意義上的“美學(xué)理論把超脫(detachment)與非功利(disintersetedness)看作是識(shí)別藝術(shù)作品之為藝術(shù)——如自律性——的唯一途徑,與此相反,‘大眾審美觀(guān)’忽視或拒絕‘輕率’(facile)介入及‘庸俗’(vulgar)愉悅的排斥,這種排斥是偏愛(ài)形式經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)。……大眾審美判斷源于這樣一種‘審美觀(guān)’[實(shí)際上,是一種精神氣質(zhì)(ethos)]:它恰好是康德審美觀(guān)的對(duì)立面! 這意味著,大眾審美觀(guān)與康德美學(xué)剛好相反是“對(duì)峙”而出的。
同時(shí),這種大眾的實(shí)用性取向,更顯現(xiàn)在實(shí)用生活本身直接的審美化上,這種趨向可以稱(chēng)之為“生活藝術(shù)化”:“盡管藝術(shù)明顯地給審美傾向提供了最廣闊的空間,但是,沒(méi)有一個(gè)實(shí)踐領(lǐng)域不貫穿著將基本需要與原始沖動(dòng)加以?xún)艋?yōu)雅化以及理想化的宗旨,沒(méi)有一個(gè)領(lǐng)域不存在生活風(fēng)格化(stylization),即形式壓倒功能,方式壓倒內(nèi)容,產(chǎn)生同樣的效果。沒(méi)有什么比這樣的能力更獨(dú)特或更為卓越的了:即把審美特性授予原本平庸甚至‘粗俗’的客觀(guān)事物(因?yàn)檫@些事物是由‘粗俗’的人們自己造出的,特別是出于審美目的),或者將‘純粹的’審美原則應(yīng)用于日常生活中的日常事物,比如烹飪、服裝或裝飾,徹底改變將美學(xué)附屬于倫理學(xué)的大眾傾向”?梢(jiàn),在大眾日常生活的“衣”、“食”、“住”、“行”、“用”之中,“美的幽靈”無(wú)所不在,無(wú)不顯示出當(dāng)代審美的泛化力量。
因而,審美的“獨(dú)立存在”、“自滿(mǎn)自足性”便同大眾文化和生活的“實(shí)用性”相互對(duì)立,前者也就被后者相應(yīng)地消解了。這意味著,“生活實(shí)用的審美化”造成的后果是,康德意義上“審美非功利”觀(guān)念必然面臨著理論上的窘境。正如布爾迪厄在《差別》(Distinction,1984)中所認(rèn)為的那樣(這本書(shū)的幅標(biāo)題就是“對(duì)趣味判斷的社會(huì)批判”),大眾對(duì)文化作品的批判源起于一種和康德美學(xué)截然相反的“美學(xué)”(實(shí)際上就是一種大眾感知方式),大眾美學(xué)是一種“自在的美學(xué)”。這種“自在的美學(xué)”以其功利性的訴求,顯然是在逐漸侵蝕著非功利的“自為的美學(xué)”的領(lǐng)域,這種“自為的美學(xué)”最重要的奠基者無(wú)疑就是康德。
三、反康德美學(xué)之二:“有目的的無(wú)目的性”對(duì)“無(wú)目的的合目的性”
在“審美非功利性”的基礎(chǔ)上,康德獨(dú)創(chuàng)性地賦予審美判斷的“第三契機(jī)”便是:“美是一個(gè)對(duì)象的合目的性的形式,只要這形式是并不憑一個(gè)目的的表象而在對(duì)象上被感知的!彼^的“無(wú)目的的合目的性”(purposiveness without a purpose),正是康德對(duì)審美判斷的另一重要規(guī)定,這一規(guī)定在“日常生活審美化”那里亦遭到了置疑。
這里便涉及到“合目的性”的問(wèn)題,這種“目的觀(guān)”往往由“善”的觀(guān)念而來(lái)!昂夏康男浴保(jiǎn)言之,就是事物形式(結(jié)果)與概念(原因)相一致對(duì)主體所顯示出的狀態(tài),這顯然先在設(shè)定了“合目的性”仍是客觀(guān)對(duì)主觀(guān)的符合,在主客兩分基礎(chǔ)上的符合。這種合目的性又可分為“主觀(guān)的合目的性”與“客觀(guān)的合目的性”,而審美判斷則顯而易見(jiàn)屬于“主觀(guān)的形式的合目的性”。這種“主觀(guān)合目的性”又被康德稱(chēng)之為“無(wú)目的的合目的性”。審美判斷摒除了實(shí)用的利害感,因而并不帶有主觀(guān)的意圖和要求;同時(shí),審美判斷又沒(méi)有客觀(guān)目的,也就是沒(méi)有同“客觀(guān)的目的表象”相連。相反,鑒賞判斷要想成為審美判斷必須“基于主觀(guān)的根據(jù),它的規(guī)定根據(jù)不可能是概念,因此也不可能是一定的目的概念!瓕徝琅袛嘀话岩粋(gè)對(duì)象的表象連系于主體,并且不讓我們注意到對(duì)象的性質(zhì),而只讓我們注意到那決定與對(duì)象有關(guān)的表象諸種能力的合目的的形式!
但是,這種涉及到“善”的合目的性,在康德的美學(xué)反思的審美判斷力卻是同實(shí)踐理性彼此隔絕的。據(jù)康德的基本哲學(xué)觀(guān)念,審美判斷與道德判斷的結(jié)構(gòu)差異特別明顯,此種劃定是建立在如下的潛在區(qū)分之上的:“為了把握審美判斷的特性,康德力求將令人愉悅的東西與令人滿(mǎn)足的東西區(qū)別開(kāi)來(lái),并且更一般地將非功利性——靜觀(guān)(contemplation)的特殊審美屬性的唯一保證,與界定善(the good)的理性的利害感區(qū)別開(kāi)來(lái)”。 但事實(shí)并非如此,從理論上講,美的活動(dòng)并不能成為踢開(kāi)理性的純感性物,亦不能成為聯(lián)通感性與理性的中介形式,而卻是一種外披著感性表象的“準(zhǔn)理性結(jié)構(gòu)”,或暗伏著理性的感性結(jié)構(gòu)。更何況,就現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō),“大眾卻期待著每一形象都明顯地發(fā)揮出一種功能——只需符號(hào)具有的功能就行,而且他們的判斷常常明顯地涉及道德規(guī)范或完美一致(agreeableness)。無(wú)論拒絕或贊賞,他們的欣賞總有著一種道德基礎(chǔ)。”
然而,康德的“無(wú)目的的合目的性”和“審美非功利”雖在表面上摒棄了任何道德的訴求,但究其實(shí)質(zhì),仍是建基于深層的倫理關(guān)懷的基礎(chǔ)上的。換言之,“純粹的審美觀(guān)植根于一種道德觀(guān),植根于一種與社會(huì)及自然界的必然性保持一種可選擇距離的精神氣質(zhì)”。盡管“無(wú)目的性”看似是同任何實(shí)用目的絕緣的,但是這種“無(wú)目的性”卻只是在特定的范圍內(nèi)適用的,大眾的“自在美學(xué)”卻擁有一種直接功利性的“合目的性”。
特別是,“日常生活審美化”這種當(dāng)代文化景觀(guān)的形成,除了有賴(lài)于“大眾文化”的興起之外,隨著歷史發(fā)展,還要依賴(lài)于當(dāng)代“文化工業(yè)”(cultural industry)的“再生產(chǎn)”!拔幕I(yè)”這種用法,最早出現(xiàn)在霍克海默和阿多諾合寫(xiě)于1944年的《文化工業(yè):欺騙公眾的啟蒙精神》一文,后來(lái)在二人聯(lián)名出版的專(zhuān)著《啟蒙辯證法》(Dialektik der Aufklrung, 1944/1945)中它成為替代“大眾文化”一詞的專(zhuān)用術(shù)語(yǔ),以求凸顯出大眾文化的工業(yè)化與商業(yè)化之特質(zhì)。阿多諾晚年所寫(xiě)的《文化工業(yè)再思考》(1975)一文中,就此認(rèn)為“大眾并不是衡量文化工業(yè)的尺度,而是文化工業(yè)的意識(shí)形態(tài)”。盡管這兩位法蘭克福學(xué)派的主將出于絕對(duì)的精英立場(chǎng),對(duì)大眾文化采取一種強(qiáng)烈的批判否定態(tài)度,但“文化工業(yè)”的基本性質(zhì)確實(shí)在他們那里被勘定了。
在他們精到但卻有失辯證的分析中,“文化工業(yè)”一反康德的“無(wú)目的的合目的性”的命題,從而成為“市場(chǎng)所宣告的有目的的無(wú)目的性。最終,為了達(dá)到消遣和輕松的目的,無(wú)目的性的王國(guó)也就被耗盡了。通過(guò)要求藝術(shù)作品要完全具有效益,也就開(kāi)始宣布了文化商品已涉及了內(nèi)在的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系!痹诖,他們洞見(jiàn)出文化工業(yè)的實(shí)質(zhì)——“有目的的合目的性”——同康德意義上“非功利的”的純審美活動(dòng)是迥然不同的,這一點(diǎn)頗有見(jiàn)地。所謂“無(wú)目的的合目的性”雖明確地?zé)o關(guān)利害關(guān)系和認(rèn)知判斷,但卻又同時(shí)具有某種目的性,從而成為純?nèi)坏南仓拘。然而,“文化工業(yè)”卻以其商業(yè)的實(shí)用目的,用市場(chǎng)的交換價(jià)值取代了文化的使用價(jià)值,從而也就收買(mǎi)了無(wú)目的性的領(lǐng)域。在這種社會(huì)狀況下,文化產(chǎn)品是“按照工業(yè)生產(chǎn)的目的,由工業(yè)生產(chǎn)所控制,符合工業(yè)生產(chǎn)的一類(lèi)商品,是可以進(jìn)行買(mǎi)賣(mài)的,是具有效益的”。然而,這種目的性又是帶著消遣娛樂(lè)的面具出現(xiàn)的,因此看似具有某種無(wú)目的性,而實(shí)際上“文化工業(yè)”仍依據(jù)商業(yè)效益原則行事,文化已同市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)生了有機(jī)聯(lián)系而成為一體。 如此看來(lái),“文化工業(yè)”就將——文化的無(wú)目的性與市場(chǎng)的目的性——兩種原本相反的形式合而為一。一方面文化工業(yè)是以純?nèi)幌残问匠霈F(xiàn)的個(gè)體接受,另一方面卻又是以實(shí)用消費(fèi)形式出現(xiàn)的市場(chǎng)經(jīng)營(yíng),二者在“文化工業(yè)”那里得到了有機(jī)的結(jié)合。在這種大眾的日常生活的表面審美化當(dāng)中,隨著文化與經(jīng)濟(jì)的相互接合,文化工業(yè)還有文化產(chǎn)業(yè)(亦即創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、內(nèi)容產(chǎn)業(yè))都在其中產(chǎn)生了重要的推動(dòng)作用。當(dāng)“大眾文化被納入‘文化工業(yè)’模式”之后,大眾文化就加速并加劇了‘“日常生活的審美化’(the aestheticization of everyday life)的現(xiàn)實(shí)趨勢(shì)……這種趨勢(shì)就總體而言,主要就是大眾審美文化的泛化……從而形成了一種藝術(shù)化的現(xiàn)實(shí)生活”來(lái)說(shuō)的。 在這種經(jīng)濟(jì)動(dòng)力的要素的注入后,顯然會(huì)進(jìn)一步推動(dòng)“大眾對(duì)自身與周遭生活越來(lái)越趨于美化的裝扮”。于是,文化工業(yè)就利用其“有目的的無(wú)目的性”驅(qū)逐了康德美學(xué)的“無(wú)目的的合目的性”,這便是當(dāng)代文化動(dòng)向與傳統(tǒng)美學(xué)思想的第二種交鋒。
四、反康德美學(xué)之三:“日常生活經(jīng)驗(yàn)的連續(xù)體”對(duì)“審美經(jīng)驗(yàn)的孤立主義”
從審美活動(dòng)的角度觀(guān)之,康德主要持一種“審美經(jīng)驗(yàn)的孤立主義”的立場(chǎng)。在所謂“孤立主義”(isolationism)的立場(chǎng)看來(lái),審美是孤立絕緣的,主要是超越于日常生活的一種存在,它完全依據(jù)自身的話(huà)語(yǔ)且不依賴(lài)于(諸如在傳統(tǒng)內(nèi)的位置、被設(shè)定的社會(huì)環(huán)境、主體的生活或意圖)外部因素的參照而得以成立。
這種“審美經(jīng)驗(yàn)的孤立主義”的基本特質(zhì),“要求當(dāng)參與者相信或者發(fā)現(xiàn)一種經(jīng)驗(yàn)為著自身的目的從而有價(jià)值時(shí),這種經(jīng)驗(yàn)才是審美經(jīng)驗(yàn)”,具體表現(xiàn)在:其一,在這種視野中的審美經(jīng)驗(yàn),強(qiáng)調(diào)的是它來(lái)自于一種“非功利”的主觀(guān)愉悅,這種愉悅是同實(shí)踐的、倫理的、財(cái)富的、政治的實(shí)用相互隔絕的獨(dú)立價(jià)值。其二,這種視野中的審美經(jīng)驗(yàn),恰恰是在與傳統(tǒng)的“藝術(shù)自律論”相互匹配的。相應(yīng)的審美經(jīng)驗(yàn)論,正是強(qiáng)調(diào)了這種“自律性”,強(qiáng)調(diào)了對(duì)一件藝術(shù)品的審美經(jīng)驗(yàn)是為了作品自身的目的而有價(jià)值的。其三,如此看來(lái),古典視野中的審美經(jīng)驗(yàn)論的闕失也就呈現(xiàn)了出來(lái),其內(nèi)在機(jī)制是“信仰”經(jīng)驗(yàn)為了自身的目的而有價(jià)值,篤信觀(guān)賞一件藝術(shù)品的純審美能力,但卻忽視了審美經(jīng)驗(yàn)中功利價(jià)值的參與。況且,在這種“信仰”基礎(chǔ)上,該視野中的審美經(jīng)驗(yàn)的特征,較少地涉及了經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)容,而替之以獨(dú)立的審美經(jīng)驗(yàn),很容易導(dǎo)向一種純形式主義的審美心理學(xué)。
然而,這種審美超越日常生活的觀(guān)念,或者說(shuō),傳統(tǒng)美學(xué)的“超越性”,也被大眾的世俗性、生活化所消解——“將審美消費(fèi)置于日常消費(fèi)領(lǐng)域的不規(guī)范的重新整合,取消了自康德以來(lái)一直是高深美學(xué)基礎(chǔ)的對(duì)立:即‘感官鑒賞’(taste of sense)與反思鑒賞(taste of reflection)的對(duì)立,以及輕易獲得的愉悅——化約為感官愉悅的愉悅,與純粹的愉悅——被清除了快樂(lè)的愉悅(pleasure purified of pleasure)對(duì)立:純粹的愉悅天生容易成為道德完善的象征和衡量升華能力的標(biāo)準(zhǔn),后來(lái)界定真正合乎人性的人。源自這種審美區(qū)分的文化是神圣的。文化神圣化(culture consecration)的確賦予它觸及到的物體、人物和環(huán)境一種近似于化體(transubstantiation)的本體論意義上的提升。”傳統(tǒng)美學(xué)的趣味分層,造成了雅俗分圈亦即高雅文化與通俗文化、高級(jí)文化與日常文化、精英文化與大眾文化的絕對(duì)分殊。同時(shí),藝術(shù)和審美“不再與我們的日常生活和整體的直接利益具有任何直接的關(guān)系”,這顯然忽視了藝術(shù)與生活的本然關(guān)聯(lián)。
“日常生活審美化”則要求從日常生活經(jīng)驗(yàn)到審美經(jīng)驗(yàn)、從審美經(jīng)驗(yàn)到日常生活經(jīng)驗(yàn)形成了一種“連續(xù)體”。照此看來(lái),“藝術(shù)是日常生活不可分割的組成部分,這不僅僅斷言,審美思維方式的前提條件和原初模型,是內(nèi)在于日常思維的異質(zhì)復(fù)合體之中,它同時(shí)斷言,審美體驗(yàn)也總是以某種形式出現(xiàn)于這一復(fù)合體之中。”其實(shí),審美化“消費(fèi)生活”的真正焦點(diǎn)和融入生活“審美愉悅”的需要,與日常大眾消費(fèi)的發(fā)展、對(duì)新趣味和情感的追求、明晰生活風(fēng)格的形成休戚相關(guān),它們已成為“文化消費(fèi)”與“消費(fèi)文化”的核心。從審美的角度看,“‘大眾審美’(此處的引號(hào)表示這是一種‘自在’而非‘自為’的審美觀(guān))是以肯定藝術(shù)與生活之間的連續(xù)性為基礎(chǔ)的,后者意味著形式服從功能!蟊娙の叮╰aste)將適于日常生活環(huán)境的各種精神氣質(zhì)圖示用于正統(tǒng)藝術(shù)作品,因而進(jìn)行了對(duì)藝術(shù)事物向生活事物的系統(tǒng)化約”, 從而以日常生活經(jīng)驗(yàn)與審美經(jīng)驗(yàn)的連續(xù)性,來(lái)積極地推動(dòng)了“日常生活審美化”的歷史進(jìn)程。這便是當(dāng)代文化動(dòng)向與傳統(tǒng)美學(xué)思想的第三種交鋒。
其實(shí),這種“連續(xù)體”的觀(guān)念在杜威的實(shí)用主義美學(xué)極為接近。因?yàn),在杜威那里,審美?jīng)驗(yàn)并沒(méi)有與其他類(lèi)型經(jīng)驗(yàn)類(lèi)型形成斷裂,審美經(jīng)驗(yàn)恰恰是日常生活經(jīng)驗(yàn)的一種完滿(mǎn)狀態(tài)。“當(dāng)物質(zhì)的經(jīng)驗(yàn)將其過(guò)程轉(zhuǎn)化為完滿(mǎn)的時(shí)候,我們就擁有一種經(jīng)驗(yàn)。那么,只有這樣,它才被整合在經(jīng)驗(yàn)的一般河流之中,并與其他經(jīng)驗(yàn)劃出了界限!@種經(jīng)驗(yàn)是整體的,保持了其自身的個(gè)體性的質(zhì)與自我充足。這就是一種經(jīng)驗(yàn)。” 經(jīng)驗(yàn)的流動(dòng),就是從一種經(jīng)驗(yàn)流向另一種經(jīng)驗(yàn),經(jīng)驗(yàn)與經(jīng)驗(yàn)之間不存在決然的裂痕。在“單一的質(zhì)”的引導(dǎo)下,一種經(jīng)驗(yàn)達(dá)到了完滿(mǎn),這樣,內(nèi)在階段運(yùn)動(dòng)的和諧就使得經(jīng)驗(yàn)從背景中凸現(xiàn)出來(lái),而并非斷裂開(kāi)來(lái)。在杜威看來(lái),屬于這種經(jīng)驗(yàn)的完滿(mǎn)的,不僅包括(如純粹的藝術(shù)創(chuàng)造和審美接受這種)審美經(jīng)驗(yàn),還包括其他一系列的泛審美化的生活經(jīng)驗(yàn)。如此看來(lái),對(duì)“日常生活審美化”中審美活動(dòng)的基本理解,理應(yīng)倒向一種實(shí)用主義的思慮,因?yàn)榍罢叩膶?shí)踐與后者的理論的凝聚點(diǎn),就在于日常經(jīng)驗(yàn)的連續(xù)性。
總而言之,作為當(dāng)代文化的最新動(dòng)向,“日常生活審美化”無(wú)疑對(duì)康德的傳統(tǒng)美學(xué)思想提出了巨大的“挑戰(zhàn)”,這就需要“后康德美學(xué)”對(duì)此進(jìn)行積極的“應(yīng)戰(zhàn)”。在這挑戰(zhàn)與應(yīng)戰(zhàn)的張力之間,有兩個(gè)問(wèn)題現(xiàn)在難以給出最終答案:一個(gè)是這種最新文化動(dòng)向與傳統(tǒng)美學(xué)思想孰“優(yōu)”孰“劣”,這種價(jià)值判斷很難給出統(tǒng)一的解答;另一個(gè)則是“日常生活審美化”究竟要走向何方,這也需要?dú)v史來(lái)做出答案。但無(wú)論怎樣,“日常生活審美化”這種歷史趨勢(shì)更多是一種“將來(lái)完成時(shí)”,或許,我們剛剛進(jìn)入到這種歷史趨勢(shì)的方興未艾的“進(jìn)行時(shí)”階段;與此同時(shí),美學(xué)觀(guān)念在新的歷史境遇下需要提出新的問(wèn)題并給出新的回答,當(dāng)代美學(xué)要重新調(diào)整方位來(lái)加以重建,這是毫無(wú)疑義的。
五、建構(gòu)“生活美學(xué)”本體論
實(shí)際上,真正值得反思的地方,不僅在于康德古典美學(xué)的缺失,更在于美與生活的“接縫”處。當(dāng)代藝術(shù)不僅拋棄了審美傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)而且擾亂了藝術(shù)自律性的領(lǐng)域,同時(shí),也在努力恢復(fù)審美與其所處的社會(huì)和文化環(huán)境的本然聯(lián)系。由此,一種“生活美學(xué)”(Performing Live Aesthetics)便逐漸浮出了地平線(xiàn),這種美學(xué)重構(gòu)的合法性,可以從三個(gè)方面呈現(xiàn)出來(lái):
首先,在馬克思本人的哲學(xué)思路中,存在著回歸生活世界的取向。所謂“思辨終止的地方,即在現(xiàn)實(shí)生活面前,正是描述人們的實(shí)踐活動(dòng)和實(shí)際發(fā)展過(guò)程的真實(shí)實(shí)證的科學(xué)開(kāi)始的地方”。馬克思的哲學(xué)就是一種“生活實(shí)踐”的哲學(xué),是回到生活實(shí)踐的哲學(xué)。所以,現(xiàn)實(shí)生活就被視為“人們的實(shí)踐活動(dòng)和實(shí)際發(fā)展過(guò)程”,它最終指向“人的全面發(fā)展”的審美精神,這就為生活美學(xué)的建構(gòu)夯實(shí)了地基。馬克思提出“感性活動(dòng)”的觀(guān)念,為美的難題的解決開(kāi)辟了道路——以現(xiàn)實(shí)生活的“感性活動(dòng)”為基礎(chǔ)來(lái)看待美的活動(dòng)。如此觀(guān)之,當(dāng)代中國(guó)的實(shí)踐美學(xué)要在“本體論”上繼續(xù)拓展,可能的方向之一,就是回歸現(xiàn)實(shí)生活世界來(lái)加以重構(gòu)。這樣,傳統(tǒng)美學(xué)思維那種主體與客體、感性與理性的割裂,才能在現(xiàn)實(shí)生活中得到真正的融合。
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