- 茶藝師之論中國(guó)茶道的概念與內(nèi)涵 推薦度:
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茶道茶藝內(nèi)涵
導(dǎo)語(yǔ): 古代文人雅士各攜帶茶與水,通過(guò)比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn),興于唐代末,盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗,特別是要吸掉茶面上的湯花,最后斗茶者還要品茶湯,做到色、香、味三者俱佳,才算斗茶的最后勝利。
“茶道”一詞最早見(jiàn)于唐代詩(shī)僧釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地。再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。” 另?yè)?jù)唐?封演《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶”條載:“楚人陸鴻漸為茶論,說(shuō)茶之功效,并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之。于是茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者!碧颇﹦⒇懥猎凇恫枋隆分懈赋霾杩梢裕骸袄Y仁、表敬意、可雅心、可行道”等?梢(jiàn),早在我國(guó)唐代就已經(jīng)飲茶有“道”了。
飲茶而言道、有道并因茶入道,這當(dāng)然要?dú)w功于茶圣陸羽了。陸羽在《茶經(jīng)》這部曠世巨著里,首次把飲茶從生活領(lǐng)域提升到精神品飲和藝術(shù)創(chuàng)造的高度,不但使飲茶程式化,更使飲茶藝術(shù)化了。他細(xì)分十事,詳加評(píng)說(shuō),使茶道初具規(guī)模。飲茶至宋代已蔚為大觀,出現(xiàn)了許多熱衷于品茗藝術(shù)的文人雅士,如蔡襄、黃儒、歐陽(yáng)修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等。甚至連一些帝王貴胄也加入到茶人行列,為茶道推波助瀾。如宋徽宗以帝王之尊,就曾親自碾茶、煎茶,并寫有一部茶學(xué)專著《大觀茶論》。他們或以語(yǔ)言文字入茶,或以藝術(shù)修養(yǎng)入茶,或以佛法禪機(jī)入茶,或以自我人格及大自然的真情入茶,使中國(guó)品茗藝術(shù)真正從日常煎點(diǎn)提升到精神品飲的境界上來(lái),茶道過(guò)程中那種雅潔、清靜、空靈、平和、率真的精神追求也逐步完善,為中國(guó)茶道的最終確立打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。茶道歷元而降至明清時(shí),已漸呈衰落之勢(shì),如山澗寒泉,給人以冷寂感。明清時(shí)的茶道往往流傳于文人雅士間,成為中國(guó)文化的一股清流。近年來(lái),隨著民眾生活水平的逐步提高和生存條件的進(jìn)一步改善,茶道又漸呈發(fā)展趨勢(shì)。我個(gè)人以為,茶文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分,經(jīng)過(guò)幾千年的歷史積淀,融匯了儒家、道家及佛家精華,成為東方文化藝術(shù)殿堂中一顆璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心,是具體的茶事實(shí)踐過(guò)程,同時(shí)也是茶人自我完善、自我認(rèn)識(shí)的過(guò)程。茶人通過(guò)品飲而悟道,這種過(guò)程就稱作茶道。或者簡(jiǎn)單的講,品飲者對(duì)茶的覺(jué)悟,稱作茶道。由此可見(jiàn),茶道在很大程度上屬于修證范疇,是要實(shí)修實(shí)證的,不僅要在“理”上認(rèn)知,更要在“事”上修證,而非僅僅停留在認(rèn)知或研究的層面上。如同參禪一樣,研究公案、閱讀禪宗史料充其量只能算作文字禪,其實(shí)和悟道沒(méi)有多大關(guān)系。
古往今來(lái),談茶論道的人很多,從唐陸羽、皎然、封演、盧仝、陸龜蒙、皮日休到宋蔡襄、蘇軾、黃庭堅(jiān)、趙佶及明清時(shí)的朱權(quán)、許次紓、張岱、張?jiān)础㈥憳渎、羅稟、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁實(shí)秋、林語(yǔ)堂等,都以其人格及文化修養(yǎng),不斷充實(shí)和豐富著茶道內(nèi)容。
而禪門歷代的高僧大德們和茶道的淵源就更深了。
禪宗形成于我國(guó)隋唐時(shí)期,以“不立文字”“教外別傳”相標(biāo)榜,雖然奉菩提達(dá)摩為中土初祖,且直指靈山會(huì)上佛陀拈花、付法摩訶迦葉之事,但禪宗實(shí)在是佛教和儒家、道家相融合的帶有強(qiáng)烈的漢文化趣味的產(chǎn)物,因而為歷代文人雅士所欣賞、推崇,成為漢傳佛教的主流。至晚唐時(shí),全國(guó)約八成以上寺院皆為禪寺,出現(xiàn)了無(wú)寺不禪、無(wú)僧不禪的鼎盛局面。由于坐禪易致昏沉,所以“皆許其飲茶”,以至于“人自懷挾,到處煮飲。”(唐·封演《封氏聞見(jiàn)記》)禪門茶風(fēng)興盛一時(shí)。 我國(guó)茶文化誕生于兩漢之際,興盛于唐宋之間,衰落于明清之后,其興衰期恰好與禪宗發(fā)展不謀而合,所以禪門與茶結(jié)緣,實(shí)在是諸緣合和的必然結(jié)果。1987年4月,陜西法門寺出土了舉世矚目的唐宮茶具系列,唐僖宗依照唐密曼荼羅壇場(chǎng)儀式,將茶器和佛骨舍利秘藏在法門寺地宮里,這大概是佛教與茶結(jié)緣的最有力的證據(jù)吧。
盛唐時(shí)期人稱趙州古佛的趙州從諗禪師不僅自己喜歡吃茶,還經(jīng)常以“吃茶去”三字接引學(xué)僧,禪語(yǔ)法言流布天下叢林。南宋時(shí)浙江余姚徑山寺里茶道盛行,有一套嚴(yán)格的茶道程式,據(jù)說(shuō)日本茶道最初就是從這里流傳過(guò)去的。宋代高僧圓悟克勤大師更是深得茶中三昧,據(jù)說(shuō)曾手書“茶禪一味”四字,流傳東瀛。這些古代高僧大德們飲茶的真正目的當(dāng)然是為了參禪證道。佛教認(rèn)為茶有三德:“坐禪時(shí)通夜不眠,滿腹時(shí)幫助消化,茶且不發(fā)”,成為禪門修道的最好輔助。這些古代的高僧大德們最早將禪平等、真切、精微而又空靈的精神貫注于茶道中,并對(duì)中國(guó)茶道的形成和發(fā)展起到了關(guān)鍵的影響和作用。
鄰國(guó)日本的情況則值得我們關(guān)注。日本臨濟(jì)宗榮西禪師遣宋留學(xué)回國(guó)后,將茶種植于禪寺旁,并著《吃茶養(yǎng)生記》一書,流傳禪林。之后大應(yīng)國(guó)師又將中國(guó)寺院飲茶方式傳至日本,禪僧們開始將飲茶和參禪結(jié)合了起來(lái)。珠光禪師是后大德寺宗純一休禪師的法傳弟子,他在寺院旁結(jié)草庵,并制定茶規(guī),成為日本茶道的創(chuàng)始人。珠光禪師說(shuō):“茶道的根本在于清心,這也是禪道的中心!辈⒆罱K提出“佛法存于茶湯”的見(jiàn)地。日本茶道巨匠千利休在《南方錄》中寫道:“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花焚香,皆為習(xí)佛修行之行為!笨芍^道出了茶道的秘密。千利休將珠光禪師的數(shù)寄屋茶道進(jìn)行改良后大力推廣,倡導(dǎo)“和敬清寂”的日本茶道精神,最終創(chuàng)立了千家流茶道,成為日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分,并對(duì)當(dāng)今世界文化產(chǎn)生著深刻影響。
所以提倡茶文化,提倡茶道精神一定要將禪的精神融入到茶事過(guò)程中去,茶禪一味,禪茶互參,沒(méi)有對(duì)禪的理解和感悟,沒(méi)有對(duì)茶道精神的追求,沒(méi)有對(duì)茶事過(guò)程的實(shí)踐,沒(méi)有對(duì)茶器的愛(ài)惜呵護(hù),沒(méi)有對(duì)茶湯的真切體會(huì),是很難將兩者相融合的,也就談不上茶道乃至茶道精神了。所以我個(gè)人以為,提倡中國(guó)茶道,除了儒家的“中庸”、道家的“無(wú)為”精神外,一定要將禪“平等”“空靈”的精神融入進(jìn)去,始終將“雅潔、清靜、平和、空靈、率真”的中國(guó)茶道精神貫徹在茶道實(shí)踐中,如此,方有茶道可言。
談茶論道離不開茶藝。茶藝可以簡(jiǎn)單的理解為茶葉沖泡技藝,雖然只是“技藝”,但也是實(shí)踐茶道精神的基礎(chǔ),因?yàn)椤八嚳奢d道”。離開茶藝而奢談茶道精神容易流入空泛;而沒(méi)有茶道精神的茶事實(shí)踐活動(dòng)又容易落入平庸。因此,如何將兩者很好的結(jié)合至關(guān)重要。
陳文華先生在《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問(wèn)題》一文中指出:目前,關(guān)于茶文化的許多名詞術(shù)語(yǔ)存在一些模糊甚至是混亂的認(rèn)識(shí),茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談,弄不清茶道和茶藝的區(qū)別,如有的叫茶藝館,有的叫茶道館。有的稱茶藝表演,有的稱茶道表演。需要進(jìn)行深入的討論,加以界定,以求取得統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)……早在唐代,陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人!奔达嫴枵邞(yīng)是注意操行具有儉樸美德之人,陸羽已經(jīng)對(duì)飲茶者提出品德要求,喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出:“茶利禮仁”,“以茶表敬意”,“以茶可雅心”,“以茶可行道”。可見(jiàn),早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了?梢詫⒇懥撂岢龅牟璧乱暈閷(duì)詩(shī)人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩(shī)“三飲便得道”和“孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實(shí)。由此可見(jiàn),茶道應(yīng)追本溯源至唐代皎然、陸羽時(shí)期,當(dāng)然,它還不如后代如日本茶道那么明確具體。
先生所言極是,應(yīng)該將茶道精神始終關(guān)注在茶藝實(shí)踐過(guò)程中。
說(shuō)到茶道精神,不能不再說(shuō)一說(shuō)陸羽《茶徑》。有些學(xué)者以為,陸羽《茶經(jīng)》只重“術(shù)”(即煎茶之方法)而不重“道”(即飲茶的精神追求),這是很不客觀的。我個(gè)人以為,陸羽《茶經(jīng)》始終是圍繞著“道”來(lái)談“術(shù)”的,是一部論“道”之作!暗馈痹谀睦?“道”在其中!墩撜Z(yǔ).八佾第三》:子入太廟,每事問(wèn);蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎?入太廟,每事問(wèn)!弊勇勚唬骸笆嵌Y也! 夫子的回答真是太妙了,這“問(wèn)”的過(guò)程就是“禮”呀。那么,陸羽在《茶經(jīng)》里是否也給我們留下了一個(gè)話頭呢?對(duì)此,國(guó)內(nèi)外許多學(xué)者從唐·封演《封氏聞見(jiàn)記》及皎然《飲茶歌誚崔石使君》的詩(shī)文中早有“茶道”一詞來(lái)進(jìn)行討論說(shuō)明。其實(shí)“道”是無(wú)處不在的,“道”在哪里?“道”就在百姓的日常生活中,應(yīng)用到茶事上,“道”就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中,所謂“一旗一槍,一飲一啄莫不是道”正是這個(gè)道理。所以,陸羽《茶經(jīng)》里的“道”已具體物化到諸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、餅茶中,已物化到百姓的日常生活中,是民眾“不可須臾離”的茶之“道”。而且我個(gè)人還以為:陸羽《茶經(jīng)》里不但有茶道,也有煎茶技藝,也有茶文化,也有茶人,也有茶器,也有茶具等,只要我們細(xì)心體味,一切無(wú)不具備,《茶經(jīng)》之所以成為茶學(xué)著作的一座豐碑,也正因如此。
正因?yàn)殛懹稹恫杞?jīng)》是一部論道之作,因此也遭到了后世某些學(xué)者的詬病,并對(duì)陸羽將茶著作置于六經(jīng)之列頗多微辭,在這些人眼里,存在于尋常百姓“開門七件事”之一的“茶”中的“道”,是不能以“茶道”稱謂的,充其量只能叫做“茶藝”。如明·李維楨《茶經(jīng)·序》:“而以擬‘經(jīng)’之故為世詬病,鴻漸品茶小技,輿六經(jīng)相提而論,人安得無(wú)異議!”茶圣如陸羽者遭遇尚且如此,后世茶人所面臨的種種尷尬也就在所難免了。
還是引用陳文華先生《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問(wèn)題》的原文作為本文的結(jié)束:總之,茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂,是指導(dǎo)茶文化活動(dòng)的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來(lái)從事茶文化活動(dòng)。一切有悖于茶道精神的行為,都要加以糾正、克服,使中國(guó)茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。
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