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莊子哲學(xué)中的本體論思想

時(shí)間:2024-10-01 11:21:49 哲學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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莊子哲學(xué)中的本體論思想

莊子哲學(xué)中的本體論思想 〔論文摘要〕先秦儒家與道家相比,孔孟荀是以人為中心、為出發(fā)點(diǎn)、為根據(jù),承認(rèn)存在,立足
現(xiàn)實(shí),注重人生和社會(huì)實(shí)踐,務(wù)求建立一完備、自恰的秩序體系。道家之莊子則是以自然為中
心、為出發(fā)點(diǎn)、為根據(jù),關(guān)于人生和社會(huì)的思想是從其本體論核心中邏輯推導(dǎo)出來(lái)的。荀子批評(píng)
莊子“蔽于天而不知人”,莊子則批評(píng)儒家“中國(guó)之君子明乎禮義而陋于知人心”,意猶批評(píng)儒
家“蔽于人而不知天”,由“天人”關(guān)系方面看,儒道二家雖都講“天人”,但儒家實(shí)際上是側(cè)
重于“人”的一極,莊子實(shí)際上是側(cè)重于“天”的一極。由本體論角度看,“蔽于天而不知
人”,實(shí)為莊子對(duì)于絕對(duì)真理的一種“往而不返”的追求,莊子由此而對(duì)于“天”、對(duì)于
“物”、對(duì)于人類(lèi)感性認(rèn)識(shí)的極限,都有充分的論述,較之先秦儒家甚至于道家之老子,都更為
深入系統(tǒng)。

先秦諸子百家之于整個(gè)中國(guó)文化的影響,或可稱(chēng)之為“軸心”,或可稱(chēng)之為“元典”,總之
是為后來(lái)的人文發(fā)展確定了一種不變的格式。這不變格式的出現(xiàn)有一個(gè)背景。古語(yǔ)說(shuō)天下大勢(shì)分
久必合、合久必分,先秦諸子百家出現(xiàn)的背景是分,不是合,即是說(shuō)中國(guó)文化的初始條件是分,
是開(kāi)放!伴_(kāi)放”一語(yǔ)是當(dāng)代人最為熟知的,但鮮有確詁。熱力學(xué)中稱(chēng)與外界沒(méi)有熱力和質(zhì)量交
換的系統(tǒng)為封閉系統(tǒng),稱(chēng)與外界有熱、功和質(zhì)量交換的系統(tǒng)為開(kāi)放系統(tǒng)。而先秦社會(huì)的開(kāi)放性質(zhì)
用最簡(jiǎn)單的概念界定,或許可以解釋作無(wú)序:政治上的無(wú)序與價(jià)值觀(guān)念上的無(wú)序。如劉向所說(shuō):
“晚世益甚,萬(wàn)乘之國(guó)七,千乘之國(guó)五,敵俟?fàn)帣?quán),蓋為戰(zhàn)國(guó)。貪饕無(wú)恥,競(jìng)進(jìn)無(wú)厭,國(guó)異政
教,各自制斷,上無(wú)天子,下無(wú)方伯,力功爭(zhēng)強(qiáng),勝者為右!薄吧蠠o(wú)天子,下無(wú)方伯”,是為
上下失序。開(kāi)放或者無(wú)序的壓力是沉重的,棲棲惶惶的絕不只是孔子一人,儒、道、墨、法諸家
莫不如此。

司馬談《六家要指》引《易傳》說(shuō):“天下一致而百慮,同歸而殊途!彪m然諸子百家都是探求
真理,以期重建有序,但是百家所認(rèn)定的道路卻是不一樣的。司馬談?dòng)终f(shuō):“夫陰陽(yáng)、儒、墨、
名、法、道德,此務(wù)為治者也,直所從言之異路,有省不省耳。”這個(gè)見(jiàn)解是極其重要的。所謂
“務(wù)為治”,就是說(shuō)他們都是希圖通過(guò)政治手段,來(lái)重建秩序。所謂“異路”,是說(shuō)各家的主張
有仁政與刑罰、王道與霸道等等區(qū)別。但各家都是歸結(jié)于政治、落實(shí)于人文的。今觀(guān)先秦儒家,
與其將孔子尊崇為思想家、哲學(xué)家、教育家,不如將孔子理解為一個(gè)終生為政治理想而奮斗卻最
終未獲成功的政治家,庶幾更切合孔子的本意。由《孔子世家》所見(jiàn),孔子及其弟子實(shí)際上就是
一個(gè)要求以文化推進(jìn)政治的政治集團(tuán)。

但是莊子卻又有所不同。在儒、道、墨、法諸家及各后學(xué)支脈中,莊子明顯地既不同于儒家,也
不同于道家中的老子,更不同于魏晉時(shí)期的玄學(xué)。與先秦儒家相比:孔孟荀以人為中心、為出發(fā)
點(diǎn)、為根據(jù),承認(rèn)存在,立足現(xiàn)實(shí),注重人生和社會(huì)實(shí)踐,以相對(duì)現(xiàn)象為絕對(duì)依據(jù),務(wù)求建立完
備、封閉、多元支撐的秩序體系。莊子則是以自然為中心、為出發(fā)點(diǎn)、為根據(jù),關(guān)于人生和社會(huì)
的思想是從其本體論核心中邏輯推導(dǎo)出來(lái)的。中國(guó)古代文化不是講主觀(guān)與客觀(guān)的對(duì)立、精神與物
質(zhì)的對(duì)立,而是強(qiáng)調(diào)天與人的關(guān)系。在由儒道二家所共同構(gòu)成的中國(guó)傳統(tǒng)文化的天人關(guān)系坐標(biāo)
中,儒家正是側(cè)重于人的一極,莊子則是傾向于天的一極。莊子與孔孟荀以其相互對(duì)立的思想體
系各自沿著天人的兩極發(fā)展,同時(shí)又共同構(gòu)成了天人關(guān)系的完整體系。與老子相比:莊子稱(chēng)老子為“古之博大真人”,書(shū)中引述老子之處甚多,在本體論和方法論的許多方面老莊都是相近的。
但是在最后的推論上,在社會(huì)觀(guān)方面,二者卻有很大的不同。莊子認(rèn)為生死齊一,無(wú)就是有,有
就是無(wú),實(shí)則無(wú)所謂有,無(wú)所謂無(wú),本已超出有無(wú)之上。及其末流,以天下沈濁為不可與莊語(yǔ),
故稱(chēng)獨(dú)與天地精神往來(lái),因而有與世同波、安時(shí)處順一說(shuō)。老子認(rèn)為天道無(wú)為,實(shí)則無(wú)為無(wú)不為
并重!胺蛭ǜゾ,是以不去”,其心乃在不去。莊子在社會(huì)觀(guān)上只是一種消極的處世哲學(xué),所
謂“周將處乎材與不材之間”,“恢恢乎其以無(wú)厚入有間游刃有余”,“莫不中音,合于桑林之舞”,其精義援引為藝術(shù)論。老子在社會(huì)觀(guān)方面是一種獨(dú)特的治世哲學(xué),所謂“反者道之
動(dòng)”,“負(fù)陰而抱陽(yáng),知雄而守雌”,“以天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)”,其精義合于兵法。由
此可知,莊子哲學(xué)是一貫到底的對(duì)于抽象思辯的本體論的追求,而老子則本質(zhì)上是致用的。

老莊自稱(chēng)其學(xué)說(shuō)是“洸洋自恣”、“正言若反”。所謂“正言若反”說(shuō)得較為通俗就是:
話(huà)語(yǔ)嚴(yán)肅的時(shí)候他的心意可能是隨便的,話(huà)語(yǔ)荒唐的時(shí)候他可能是最用心的。古人著書(shū)不易,莊
子之所以這樣做,是有深意的,也是說(shuō)明問(wèn)題的,實(shí)際上這種局面本來(lái)就是終極探索中所必定要
出現(xiàn)的。今觀(guān)莊子,在其書(shū)中隨意可以見(jiàn)到一些由日常經(jīng)驗(yàn)看來(lái)頗感莫名其妙的話(huà)!独献印返
一章開(kāi)篇中的“道可道非常道,名可名非常名”一句話(huà),讀來(lái)極其辯證,由是頗具盛名,而《莊
子》書(shū)中的一些段落,實(shí)際上更要“辯證”得多,因此也十分的寶貴。譬如說(shuō):“惡乎然?然于
然。惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可乎可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所
可。無(wú)物不然,無(wú)物不可!庇终f(shuō):“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。
有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者!保11)這些話(huà)不僅在莊子
的同時(shí)代人中,而且在古今中外的大思想家中,都是極少見(jiàn)到的。

實(shí)際上,莊子作為一個(gè)為追求絕對(duì)真理“往而不返”(12)的思想家,對(duì)于天、對(duì)于物、對(duì)于人
類(lèi)感性認(rèn)識(shí)的極限,都有充分的論述。據(jù)統(tǒng)計(jì),《莊子》一書(shū)中用“物”字共計(jì)202次,“萬(wàn)物”
一詞共計(jì)100次,其他“物化”、“物累”、“物物”、“物物者”等詞又有多次(13)?芍f
子于天人之際都有極認(rèn)真的探討,甚至于較以往被認(rèn)為是具有唯物主義傾向的一些古代思想家更
加“唯物”。然而以往對(duì)于莊子這種探索的路徑太缺乏冷靜的理會(huì),致使許多應(yīng)該發(fā)掘的思想久
沉泥沙。

以下僅就莊子哲學(xué)本體論中的道、無(wú)、有三個(gè)概念做一闡述。

一、形而上之“道”

《易傳·系辭上》:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”

形而上學(xué)這一概念有三種不同而又易于混淆的含義:一指哲學(xué)本體論;二指形式邏輯,是與辯證的認(rèn)識(shí)論相對(duì)稱(chēng)的思維方式;三是一般形容詞,指孤立、靜止、片面的主觀(guān)傾向。本文使用
的是它的第一個(gè)含義,也是它的本義。

“形而上學(xué)”,西方哲學(xué)中指關(guān)于宇宙存在的終極根據(jù)的知識(shí)。古希臘哲學(xué)家亞里士多德首
先使用了“物理學(xué)”(Physics[英])這一名詞。亞里士多德另有一部十四卷的著作,以論事物的
本質(zhì)、研究抽象范疇為內(nèi)容。公元前一世紀(jì)安得羅尼柯在編纂亞里士多德遺著時(shí),把此書(shū)編排在了《物理學(xué)》之后,題名為“在物理學(xué)之后”(Metaphysics[英])!拔锢韺W(xué)”和“在物理學(xué)之
后”后來(lái)都延用為專(zhuān)有名詞。中譯據(jù)《易傳·系辭上》將“在物理學(xué)之后”這一名詞譯作“形而
上學(xué)”。

物理學(xué)研究自然現(xiàn)象,形而上學(xué)研究抽象范疇,二者是在不同層次上的前后篇。無(wú)論在內(nèi)容
的關(guān)聯(lián)上,還是在“上下”、“前后”的命名上,“物理學(xué)”和“在物理學(xué)之后”都與《易傳·
系辭上》中的“形而下”、“形而上”的表述相一致,可謂心有靈犀。

“形而上者謂之道”,意思是:超出在有形的事物之上的,就是“道”。因此實(shí)際上“在物理學(xué)之后”更直接的譯法,應(yīng)是“道學(xué)”。因?yàn)樵凇靶味险咧^之道”一句中,“形而上”只是
“道”所體現(xiàn)、概括的對(duì)象和“道”所具有的范圍層次,它本身并不是一個(gè)名詞,這就如同物理
學(xué)(Physics)也沒(méi)有被譯成“形而下學(xué)”一樣?傊,無(wú)論是東方傳統(tǒng)還是西方傳統(tǒng),“形而上
學(xué)”這一名詞概念的本義都是指純粹抽象思辨的本體論。在此方面,莊子有專(zhuān)門(mén)和系統(tǒng)的探討,
其最主要的概念就是“道”、“無(wú)”、“有”。

二、形上與形下統(tǒng)一之“道”
莊子所說(shuō)的道是指宇宙萬(wàn)物的共同的物質(zhì)本質(zhì),以及物質(zhì)世界無(wú)限運(yùn)動(dòng)的整體過(guò)程,即:從
“無(wú)”到“有”,從萬(wàn)物生成到各復(fù)其根,“無(wú)”生“有”,“有”復(fù)歸于“無(wú)”,“有”
“無(wú)”相生,“無(wú)為首,生為脊,死為,死生存亡之一體”(14),這樣一個(gè)統(tǒng)一于物質(zhì)性的
無(wú)限運(yùn)動(dòng)的整體過(guò)程。這個(gè)整體過(guò)程就是“道”。

道有兩個(gè)含義:其一指世界萬(wàn)物的終極原因和最終根據(jù),即“無(wú)”;其二指世界萬(wàn)物的存在法
則,即物質(zhì)世界從“無(wú)”到“有”,又從“有”到“無(wú)”的整體運(yùn)動(dòng)過(guò)程!暗馈被颉盁o(wú)”作為
宇宙萬(wàn)物的終極原因和最終根據(jù),是一個(gè)形而上的概念。“道”或“有”作為宇宙萬(wàn)物的本原和
存在法則,又有其形而下的含義。

三、道的性質(zhì):“道”無(wú)所不在,又復(fù)歸于一

道并不是一個(gè)空洞的概念,不是一個(gè)抽象了一切屬性的主體,正相反,道具有最大范圍的包
羅和概括。

道的屬性,延用《莊子》的原句,可歸結(jié)為兩個(gè)方面。一、道的性質(zhì):道無(wú)所不在,又復(fù)歸于一;二、道的特點(diǎn):道有情有信,無(wú)為無(wú)形。

《知北游》:“東郭子問(wèn)于莊子曰:‘所謂道,惡乎在?’莊子曰:‘無(wú)所不在!瘱|郭子
曰:‘期而后可!f子曰:‘在螻蟻!唬骸纹湎滦?’曰:‘在稊稗!唬骸纹溆
邪?’曰:‘在瓦甓!唬骸纹溆跣?’曰:‘在屎溺’!

道是普遍存在的,道的普遍性同時(shí)也就是道的統(tǒng)一性,因?yàn)槠毡榇嬖诘囊簿褪且餐姥?BR>的。同時(shí),道的普遍性又是抽象的道以“行不知所之,居不知所為,與物委蛇,而同其波”
(15)的形式存在于事物的個(gè)性之中。道在螻蟻,在稊稗,在瓦甓,在屎尿,道不僅承認(rèn)具體事
物的存在,而且承認(rèn)位置微賤的具體事物的存在。合于個(gè)性,即合于天,即合于道。道既無(wú)所不
在,又復(fù)歸于一。普遍性和統(tǒng)一性是統(tǒng)一的,個(gè)性和道是統(tǒng)一的,物質(zhì)存在的“有”與抽象概念
的“無(wú)”也是統(tǒng)一的。

四、“道”的特點(diǎn):“道”有情有信,無(wú)為無(wú)形
《大宗師》:“夫道有情有信,無(wú)為無(wú)形”。?

道有情。

莊子所講的“情”有人情、天情兩種。人情是現(xiàn)實(shí)中與道相背離的人的情欲和作為,天情則是在
“泰初”演化的序列中與“德”相吻合而對(duì)稱(chēng)的概念。

情者性之動(dòng),“情”本來(lái)是用來(lái)描述人的一個(gè)概念!短斓亍菲f(shuō):“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名。一
之所起,有一而未形。物得以生,謂之德。留動(dòng)而生物,物成生理,謂之形。形體保神,各有儀則,謂之性。性修反德,德至同于初!痹谶@一段“泰初”的完整序列中,從生生之“德”,到
保神的“性”,之后再?zèng)]有其他概念,由“性”就又直接回歸到“德”,回歸到物得以生的初始
狀況,而沒(méi)有經(jīng)過(guò)“情”的展現(xiàn)階段。但是在人世和現(xiàn)實(shí)中就不同!陡3罚骸靶哉,生之
質(zhì)也。性之動(dòng),謂之為。為之偽,謂之失。”性之動(dòng),叫做“為”,失其真,叫做“偽”。為就
是偽,這與荀子性偽之說(shuō)中的偽含義相同。成玄英《庚桑楚疏》:“矯性偽情,分外有為,謂之
道也。”為,就是情。莊子認(rèn)為,人是大自然的產(chǎn)物,是“道與之貌,天與之形”,而人情則不是本來(lái)就有的。所謂“人情”就是人有好惡是非。有好惡是非則“內(nèi)傷其身”,違背生命的原
則,不符合天性。因此,“人情”在莊子哲學(xué)中是被否定的一個(gè)概念。?

物得以生,謂之德。德者,得也!俄n非子》:“德者,道之功也!标懙旅鳌督(jīng)典釋
文》:“德者,道之用也!睆臒o(wú)到有,從渾沌到有形,進(jìn)而有理、有儀、有性,就叫做德。德是從萬(wàn)物的角度而言,萬(wàn)物得以生,謂之德。而從天或從道的角度而言,天或道對(duì)于萬(wàn)物的這份
賦予,就是情。《齊物論》:“非彼無(wú)我,有情而無(wú)形。百骸九竅六臟賅而存焉,如求得其情與
不得,無(wú)益損乎其真。”情即是天道對(duì)人對(duì)萬(wàn)物的無(wú)形無(wú)聲的賦予。?

道有信。

守命共時(shí),有符契可驗(yàn)證,叫做信!洱R物論》:“若有真宰,而特不得其朕?尚屑盒牛
見(jiàn)其形。”朕是征兆的意思,此處指“真宰”的形貌。信是驗(yàn)證。真宰似乎是有,看不到他的形貌,但可以驗(yàn)證到他的行跡,所以說(shuō)道有信。?

《列御寇》:“天有春秋冬夏旦暮之期。道有信,主要體現(xiàn)為有序!?

《天道》:“天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹(shù)木固有立
矣!?

《知北游》:“天地有大美,四時(shí)有明法,萬(wàn)物有成理。陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行,各得其序!

“期”,《漢書(shū)注》:“必也。”《莊子·寓言注》:“待也”。《玉篇》:“時(shí)也。”《廣
韻》:“信也!逼谑菚r(shí)間的確定的循環(huán)。期又寫(xiě)作,《廣韻》:“復(fù)其時(shí)也!薄渡袝(shū)·堯
典》:“匝時(shí)而期。”是時(shí)間周而復(fù)始的循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。序,本義作東西墻,引申為時(shí)序、次第。
天地日月星辰,草木禽獸,旦暮寒暑,春夏秋冬四時(shí),都有其穩(wěn)定的次第序列,有其穩(wěn)定的運(yùn)轉(zhuǎn)
周期,整齊有序,有必然性可以期待。這就是道的有信和有序。莊子認(rèn)為,序是道的屬性之一,
是宇宙萬(wàn)物存在的形式,宇宙萬(wàn)物都表現(xiàn)為有序的、符合某一規(guī)則的運(yùn)動(dòng)。有規(guī)則就是有序,有
序所以是有信,有信所以能夠見(jiàn)出道的存在。任何事物不依循有序的原則,就不能善終,不能長(zhǎng)
存。

道無(wú)形。

道“不期精粗”,故無(wú)形。無(wú)形,故“可傳而不可受,可得而不可見(jiàn)”。道是存在的,但道以無(wú)
形的、抽象的形式而存在;道是可知的,但道并非語(yǔ)言、概念和感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)所能知。?

《大宗師》:“子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰:“孰能以無(wú)為首,以生為脊,以死
,孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣!彼娜讼嘁暥,莫逆于心,遂相與為友!弊
祀、子輿、子犁、子來(lái)四人對(duì)道和生死的本質(zhì)都很覺(jué)悟,四人相交成為道義上的朋友,只是經(jīng)過(guò)
相視一笑,并沒(méi)有用言語(yǔ)互相表白。

《天道》篇說(shuō):“世之所貴道者書(shū)也;書(shū)不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也;語(yǔ)之所貴者意也!钡离m是無(wú)
形的,卻是可以認(rèn)識(shí)的,只是認(rèn)識(shí)道要靠意,靠直覺(jué),靠感悟?梢越柚Z(yǔ)言認(rèn)識(shí)道,但借助語(yǔ)
言是要通過(guò)語(yǔ)言獲得對(duì)意的領(lǐng)會(huì)和把握,最后的結(jié)果應(yīng)該是“得意忘言”。語(yǔ)言作為工具是第二
位的,目的在于意,語(yǔ)言只是一個(gè)借助和假托,因之一旦領(lǐng)會(huì)了意,語(yǔ)言的功用也就完結(jié)了。?

道無(wú)為。

無(wú)為而無(wú)不為,道是無(wú)為和無(wú)不為的統(tǒng)一。?

老子和莊子都有很多關(guān)于“無(wú)為無(wú)不為”的論述!肚f子·則陽(yáng)》篇說(shuō):“萬(wàn)物殊理,道不私,
故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為。”莊子的這一思想顯然來(lái)自老子。“無(wú)為無(wú)不為”原文,
見(jiàn)于《老子·三十七章》:“道常無(wú)為而無(wú)不為,侯王若能守,萬(wàn)物將自化!币约啊端氖
章》:“損之又損之,以至于無(wú)為,無(wú)為無(wú)不為,取天下常以無(wú)事!蓖蹂觥独献幼ⅰ氛f(shuō),無(wú)為
是“順自化也”,無(wú)不為是“萬(wàn)物無(wú)不由為以治以成之也”,“有為則有所失,故無(wú)為乃無(wú)所不為也”。對(duì)無(wú)為無(wú)不為的思想從正面和反面都做了解釋。?不過(guò),莊子雖然直接接受了老子無(wú)
為無(wú)不為的思想,但老莊二人在無(wú)為無(wú)不為上又有各自不同的側(cè)重!独献印分性偃v到“圣人
不為而成”(16),“取天下常以無(wú)事”,無(wú)為無(wú)不為,其傾向在于無(wú)不為,因而老子哲學(xué)得以
在漢初之際被引為無(wú)為而治的政治理論。莊子主張安時(shí)處順(17),與世同波,“靜而與陰同
德,動(dòng)而與陽(yáng)同波”(18),“知其不可奈何而安之若命”(19),無(wú)為無(wú)不為,實(shí)際上是側(cè)重于無(wú)為,所以直到魏晉之際才為士大夫所重視,援引為玄學(xué)清談之資。

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