国产激情久久久久影院小草_国产91高跟丝袜_99精品视频99_三级真人片在线观看

中國(guó)心性論第三種形態(tài):道家心性論

時(shí)間:2024-07-10 20:52:57 文學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
  • 相關(guān)推薦

中國(guó)心性論第三種形態(tài):道家心性論

   提要:本文認(rèn)為道家心性論是與儒家、佛教心性論迥然相異的心性論的第3種形態(tài)。道是道家心性論的基礎(chǔ),由道而性、而心,是道家心性論的具體展開(kāi)。命論與生死論,是道家心性論的外在延伸。致虛守靜是道家修養(yǎng)論的主旨。、自在而自由,和諧、和睦而和適,是道家心性論的基本內(nèi)容。 

    關(guān)鍵詞: 道家|心性|自然|自由 



-------------------------------------------------------------------------------- 


    道家是對(duì)中國(guó)文化以至世界文化產(chǎn)生并仍然產(chǎn)生著重要的學(xué)術(shù)派別。心性是中國(guó)主要問(wèn)題之1。海內(nèi)外儒家心性論者很多,成績(jī)斐然。佛教心性問(wèn)題也有不少論作。對(duì)道家心性問(wèn)題,學(xué)術(shù)界存有異議,有人根本否認(rèn)道家有心性論,有人雖對(duì)道家心性問(wèn)題有所論及,但失之表面,也很不系統(tǒng)。其實(shí),道家有很系統(tǒng)的心性論,道家心性論是與儒家、佛教心性論迥然相異的中國(guó)心性論的第3種形態(tài)。 

    心性論也可稱(chēng)為心性之學(xué),是關(guān)于人的心性的理論或?qū)W說(shuō)。心性論所探究的問(wèn)題,主要包括3方面的問(wèn)題:1、人的本性、本心如何的問(wèn)題,2、人的精神追求的問(wèn)題,3、人的精神修養(yǎng)的問(wèn)題。中國(guó)心性論即是關(guān)于做人的理論,它所涉及的主要問(wèn)題是:人的本性、人的欲望、人的使命、人的價(jià)值,以及人生理想、人生境界、人格修養(yǎng)。 

    1、道,道家心性論的理論基礎(chǔ) 

    道家之為“道”,以至道教、道學(xué)之為“道”,原因即在于其崇尚“道”。道家、道學(xué)的1切理論似乎都離不開(kāi)“道”,甚或可以說(shuō)都是圍繞“道”而展開(kāi)的。 

    道,本義是大路、坦途,而老子則以道指稱(chēng)天地萬(wàn)物的本原、本根!坝形锘斐桑忍斓厣。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆?梢詾樘煜履,吾不知其名,字之曰道。”(《老子》2105章)道為天下萬(wàn)物之母,為天下萬(wàn)物之根,為未有天地之前唯1的存在。作為天地萬(wàn)物存在的本根,道是1種先于1切存在的在,而這1在,并非1原初物質(zhì)的存在,而是天地開(kāi)辟的起始或起點(diǎn)。道化生萬(wàn)物的過(guò)程為:“道生1,1生2,2生3,3生萬(wàn)物!保ā独献印4102章)“道生1”,1者,太極也。太極分而為陰陽(yáng),此即所謂“1生2”;陰陽(yáng)交互感應(yīng)而形成1種和合狀態(tài),此即所謂“2生3”;萬(wàn)物就是由陰陽(yáng)交互感應(yīng)和合而成的,此即所謂“3生萬(wàn)物”。 

    道不僅是事物存在的本原、本根,同時(shí)也是事物存在的根據(jù),是萬(wàn)事萬(wàn)物的本體。道化生萬(wàn)物之后,又作為天地萬(wàn)物存在的根據(jù)而蘊(yùn)涵于天地萬(wàn)物之中,成為天地萬(wàn)物的本質(zhì)。所以,道不僅是1生成論的范疇,同時(shí)也是1本體論的范疇。“昔之得1者,天得1以清,地得1以寧!保ā独献印3109章)此處之所謂“1”,與《老子》4102章“道生1,1生2”的“1”是有區(qū)別的。道是1,是太1,其1與太1,所彰明者,是道獨(dú)1無(wú)2、無(wú)以為偶的性質(zhì)。而道為1,又有具體的區(qū)別!暗郎1,1生2”之“1”,是太極,是1生成論的概念,指明道之生物。而“昔之得1者”之“1”,是唯1之“1”,是1本體論的概念,指明物之得道。“昔之得1者”,即昔之得道者。天之所以清,地之所以寧,神之所以靈,谷之所以盈,物之所以生,都是因?yàn)榈昧说,都是因(yàn)榈涝谄渲小?nbsp;

    道,作為天地萬(wàn)物存在的本原與本體,締造、成就了天地萬(wàn)物。但道成就天地萬(wàn)物,并非有意作為,而完全出于無(wú)意作為!叭朔ǖ,地法天,天法道,道法自然。”(《老子》2105章)“道法自然”,是老子哲學(xué)的根本!白浴睘樽约海叭弧睘闃討B(tài)!白匀弧保簿褪亲陨、自化、自成,也就是自本自根,無(wú)有外力強(qiáng)迫!白匀弧辈⒎1物質(zhì)性的存在,也非1事實(shí)性的存在!白匀弧1詞在中國(guó)古代,并非指“自然界”的自然,而是自以為然、自得其然、自己使自己成其為如此,而無(wú)外力強(qiáng)迫的意思!暗婪ㄗ匀弧,非謂道之外更有其自然。“自然”不過(guò)是對(duì)道的作為的形容!暗婪ㄗ匀弧睂(shí)際上即是“道性自然”。河上公曰:“道性自然,無(wú)所法也!保ê由瞎骸兜赖抡娼(jīng)注》卷2)“道法自然”,亦即道以順乎自然為法,以自然為法,以自己為法。道雖然成就了萬(wàn)物,但道并不是有意要成就萬(wàn)物;道成就萬(wàn)物并不是為了達(dá)到什么目的,而完全是自然而然,完全是自然無(wú)為的!疤斓夭蝗,以萬(wàn)物為狗!保ā独献印5章)“天地不仁”,非天地不仁為也,不以仁為也,不以行仁為自己的出發(fā)點(diǎn)與歸宿。 

    在儒家看來(lái),天地是仁愛(ài)的化身。天覆育萬(wàn)物,春生夏長(zhǎng),成物以奉人,即是天愛(ài)人、愛(ài)物的具體體現(xiàn)。而在道家看來(lái),天地乃道的化生物。道化生為天地,是自然而然、無(wú)有目的、無(wú)有用心的,天地化生萬(wàn)物也是自然而然、無(wú)有目的、無(wú)有用心的。道的本性即是自然無(wú)為。自然無(wú)為是老子哲學(xué)的基本觀念。自然無(wú)為既可合而言之,也可分而言之。合而言之:自然即無(wú)為,無(wú)為即自然,故曰自然無(wú)為。分而言之:自然是道的本性,也可稱(chēng)為道體;無(wú)為是道的運(yùn)作,是人所應(yīng)效法者,也可稱(chēng)為道用!盁o(wú)為”表面上看來(lái)是不做事,但此不做事并非消極的不做事,而是積極的不做事,“無(wú)為”也是1種“為”。正像沉默并非只是無(wú)言,棄權(quán)并非就是放棄權(quán)利。以無(wú)言為言,以無(wú)為為為,以無(wú)事為事。“言無(wú)言”,“為無(wú)為”,“事無(wú)事”。 

    道的本性是自然無(wú)為,但正是這種無(wú)為,成就了有為;正是因?yàn)闊o(wú)為,才成就了1切。這種現(xiàn)象,被老子加以哲學(xué)的高度概括,就是“無(wú)為而無(wú)不為”。“無(wú)為而無(wú)不為”,通過(guò)“無(wú)為”以達(dá)到“無(wú)不為”,“無(wú)不為”似乎才是目的,而“無(wú)為”似乎只是手段,是工具。所以,有人以為老子是陰謀家,表面上什么都不做,其實(shí)內(nèi)心里做著種種計(jì)較。這是對(duì)老子的1種誤解。“道常無(wú)為而無(wú)不為”,“無(wú)為”者,道之本體也;“無(wú)不為”者,道之作用也!吧系聼o(wú)為而無(wú)以為”,(《老子》3108章)“為無(wú)為”,“事無(wú)事”,“處無(wú)為之事”,則“無(wú)以為”,則無(wú)以為事。對(duì)于有欲之人而言,通過(guò)“無(wú)為”可以達(dá)到“無(wú)不為”,“無(wú)不為”并非目的而是1結(jié)果。目的是預(yù)先具有的期望,是行動(dòng)的動(dòng)力,結(jié)果則是不期然而然的后果。因?yàn)槟撤N期望而采取行動(dòng),采取某種行動(dòng)(或不采取行動(dòng))而有某種結(jié)果,兩者之間是有很大分別的。對(duì)于無(wú)欲之人而言,“無(wú)為”本身即具有目的性,“無(wú)為”本身即是1種愜意的生活。 

    2、由道而性、而心,道家心性論的具體展開(kāi) 

    性,本字為生。人性是人類(lèi)的本性或本然之性、天然之性。儒家人性論,根基于其仁義之道。儒家對(duì)于人性的論證與說(shuō)明,目的在于要為其所張揚(yáng)的仁義之道確立1根基與現(xiàn)實(shí)的出路。而在道家,其人性論不過(guò)是其道論的自然延伸,甚至毋寧說(shuō)其人性論就是其道論的具體化,是其有機(jī)組成部分。 

    在道家看來(lái),道是萬(wàn)物的本原、本根,也是萬(wàn)物的本體。道在具體物上的彰顯,即是“德”。德來(lái)源于道,得自于道。得自于道而成為物的本體,而使某物成其為某物者,就道而言,就物之得道而言,是德;就物而言,就某物之所以為某物而言,是性。道落實(shí)于天,為天性;落實(shí)于人,為人性;落實(shí)于物,為物性。性不是別的,正是道在具體物上的現(xiàn)實(shí)顯現(xiàn),由此,性亦可謂之曰“道性”。 

    在老子看來(lái),道的本性即是自然無(wú)為,自然無(wú)為乃支配宇宙萬(wàn)物的根本,也是人類(lèi)應(yīng)當(dāng)信守的基本行為準(zhǔn)則。儒家強(qiáng)調(diào)仁、義、禮,在儒家看來(lái),強(qiáng)調(diào)仁、義、禮就夠了,而在道家看來(lái),更應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)道與德。強(qiáng)調(diào)道與德,即是強(qiáng)調(diào)自然與真誠(chéng)。雖然仁與義中也有“誠(chéng)”的因素,但道與德所突出的正是行為與情感中真誠(chéng)無(wú)妄的方面。《中庸》曰:“誠(chéng)者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。”心之所思、言之所發(fā)、行之所為,以1貫之,無(wú)所差失,是即是,非即非,無(wú)虛偽、無(wú)造作、無(wú)邪妄,即是“誠(chéng)”。誠(chéng)的基礎(chǔ)是自然。道家強(qiáng)調(diào)自然,突出的正是道德行為真誠(chéng)無(wú)偽、真實(shí)無(wú)欺的性質(zhì)。 

    “上德不德,是以有德。”其德者何也?其德即是自然無(wú)為,“上德無(wú)為而無(wú)以為”。此無(wú)為之德者,即是所謂“常德”!俺5虏浑x,復(fù)歸于嬰兒。”(《老子》2108章)老子盛贊嬰兒、赤子,概亦因其有常德也,概亦因其不失其常德也。德者,得自于道者也。得于道并非求而得者也,并非為而得者也,自然無(wú)為而得者也,人先天之所得、先天之本有也。得者,非求之者也,不失之謂也。 

    如果說(shuō),老子所突出者,為性之本然、自然,那么,莊子則更強(qiáng)調(diào)性之本真、自由。老子講人,突出人之自然,其落腳點(diǎn)是;莊子講人,則突出人之自由,其落腳點(diǎn)是個(gè)體的精神世界,是個(gè)體對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治的超越。由本然向本真、由自然向自由、由社會(huì)向個(gè)體、由虛靜向超越的轉(zhuǎn)化、增進(jìn),既是老、莊的分別,也是老、莊哲學(xué)的演進(jìn)。 

    天地萬(wàn)物源于道,道的本性是自然。人既源于道,道之性亦即是人之性,所以,人的本性也是自然!榜R,蹄可以踐霜雪,毛可以御風(fēng)寒。草飲水,翹足而陸,此馬之真性也!保ā肚f子·馬蹄》)“馬之真性”,亦即馬的自然本性。馬的自然本性,即是在天地之間自由自在,亦即所謂“草飲水,翹足而陸”。“澤雉10步1啄,百步1飲,不蘄畜乎樊中!保ā肚f子·養(yǎng)生主》)澤雉10步1啄食,百步1吸飲,當(dāng)然很是艱苦,但卻絕不愿意被人囚拘于鳥(niǎo)籠之內(nèi)。自由而自在是動(dòng)物的本性,又何嘗不是人的本性?“彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德。1而不黨,命曰天放。”(《莊子·馬蹄》)民之織而衣,耕而食,就如馬之“草飲水,翹足而陸”,鳥(niǎo)之“棲之深林,游之壇陸,浮之江湖”,此亦民之常性,名曰“天放”。天為天然、自然;放為自在、自由。民之本性、常性即是自然、自在而自由。自由而自在是人的自然本性,在自然狀態(tài),人的本性獲得了最充分的體現(xiàn)。自由而自在不僅是性之本然、本真,同時(shí)也是人性、人生之理想狀態(tài)。 

    如果說(shuō),性是指人先天的、本然的方面,即人之天然之質(zhì),那么,心則是指人后天的、實(shí)然的方面,亦即人之內(nèi)在精神,或是人之精神的主宰。由性而心,即是由先天向后天的落實(shí)。人之性必顯于人之心,由人之心,亦可見(jiàn)出人之性。 

    老子思考問(wèn)題的重點(diǎn)還是社會(huì)治亂。從社會(huì)角度、從社會(huì)治亂角度立論而論人,老子突出人之自然,從而強(qiáng)調(diào)“虛心”。莊子立論的出發(fā)點(diǎn)則是個(gè)體的人。雖然莊子也肯定人之自然,但莊子更推崇和強(qiáng)調(diào)者,則是人之自由。由于強(qiáng)調(diào)人之自由,所以莊子標(biāo)榜“游心”。審查莊子之所謂“游”,約有3意。1為形游,2為神游,3為心游。形游者,身體之游閑也,形之無(wú)拘束也;神游者,精神之游馳也,神游萬(wàn)里之外也;心游者,心靈之游樂(lè)也,精神之自由也。莊子最為推崇的,是心游,是心靈的解放,是精神的自由!扒曳虺宋镆杂涡,托不得已以養(yǎng)中,至矣!”(《莊子·人間世》)“乘物以游心”,“物”者,身外之物也,既指身外之物事,亦包括對(duì)人生有重大影響的功、名、利、祿之類(lèi);“乘”者,憑也,假借也。“乘物”者,物為我役,物為我所用,如此,方才可以“游心”。 

    自然、自在而自由,根自于道,由道而成性,由性而成人之心,成為人之精神,成為人精神的本真,成為人的精神生活。此1精神生活,即是道家所推崇的精神生活。此1精神生活的基本內(nèi)容,亦是自然、自在而自由。自然、自在而自由,為1整體,本身亦不可分離。 

    3、命與生死,道家心性論的外在延伸 

    命,是決定人生貴賤福禍的、帶有必然性與神秘色彩的某種異己力量。作為1種人力所不能左右的異己力量,命亦稱(chēng)做天命。 

    在莊子看來(lái),人世間種種大事大端,無(wú)不是命中注定的!八郎、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是事之變、命之行也!保ā肚f子·德充符》)此1切大事大端,是物事之客觀變化,亦是命運(yùn)之自然流行。將人生之貧富、貴賤、生死、存亡,完全歸諸于命,體現(xiàn)了對(duì)超人力量的無(wú)可奈何的態(tài)度。既承認(rèn)有命,既承認(rèn)人在命運(yùn)面前無(wú)能為力,人所能做的,只有安于命,只有知命而安時(shí),只有安時(shí)而處順!爸洳豢赡魏味仓裘,德之至也!保ā肚f子·人間世》)知命之不可違抗,知人在命運(yùn)面前無(wú)能為力,既不抗拒,也不怨憤,也不頹廢,而是以1種恬然達(dá)觀的態(tài)度,以1種無(wú)可奈何的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己所遭受的1切,正是精神修養(yǎng)達(dá)到極致的表現(xiàn)。 

    承認(rèn)人之不自由,而又極力追求人之自由,認(rèn)為自由與必然之間始終存在著緊張的關(guān)系,這并不是莊子的深刻之處。莊子的深刻之處在于,他所采取的達(dá)到自由的途徑,正是以對(duì)于不自由之認(rèn)可為基本前提的,承認(rèn)不自由成了達(dá)到自由的基本!爸洳豢赡魏味仓裘,此“安”字具有深意。既不可奈何,而后方能安然處之;既已安然處之,則心靈之威壓亦頓然釋之;心靈之威壓既已不復(fù)存在,隨之而來(lái)者即是自由而自在的狀態(tài)。所以,以不可奈何的態(tài)度來(lái)對(duì)待命運(yùn),并不是1種無(wú)為的表現(xiàn),更不是1種頹廢的態(tài)度,而是“德之至”的表現(xiàn),而是精神修養(yǎng)達(dá)到極致的表現(xiàn)。 

    儒家講知命,道家亦講知命,但所知者有所不同?鬃訌(qiáng)調(diào)知命,是把它看成1種君子之德!安恢瑹o(wú)以為君子!保ā墩撜Z(yǔ)·堯曰》)所以,孔子于知命之外,又大力張揚(yáng)“知其不可而為之”。道家則不同,莊子之所謂知命,是知命之無(wú)可奈何。既知命之無(wú)可奈何,人亦應(yīng)以1種無(wú)可奈何的態(tài)度來(lái)對(duì)待命。所以,莊子于知命之外,只教人安命,教人“安時(shí)而處順”。表面看來(lái),以莊子為代表的道家,是消極以至頹廢的。然莊子所倡導(dǎo)者,是1種精神,是1種追求心靈自由的精神。莊子所突出者,是人對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的超越。在儒家看來(lái),知其不可亦當(dāng)為之;而在道家看來(lái),知其不可而為之,即是“疲役”,即是“芒”。所以,莊子所倡導(dǎo)的人生境界,也許比孔子所倡導(dǎo)的人生境界更其高邁,亦更難以到達(dá)。因?yàn)椴还芴幠嫣庬,?如既往而積極進(jìn)取,并非難事。而對(duì)于自己所遭受的1切,對(duì)于功名利祿、窮達(dá)榮辱,均能采取超越的立場(chǎng),采取達(dá)觀的態(tài)度,以1種放得下的胸懷來(lái)對(duì)待1切,得而不喜,喪而不憂(yōu),以精神自由為最高追求,卻是1般人士所難以做到的。 

    人有生,即有死,世界上任何人都不能脫離生死。儒家很重視死,認(rèn)為生死為人之大事。與儒家不同,道家對(duì)于生死1般持1種自然的態(tài)度。老子倡導(dǎo)自然無(wú)為,老子所崇尚的人生,也是自然而無(wú)為。所以,在老子看來(lái),人之尊生、貴生,莫若無(wú)為!胺蛭o(wú)以生為者,是賢于貴生!保ā独献印7105章)“以生為”者,必計(jì)其所得及其所失。求而不得,則怨;得而復(fù)失,則悔;人得而我不得,則妒;人得之多而我得之寡,則不平。如此,其身必勞,其心必苦,其志必不寧;如此,外勞累而內(nèi)苦惱,晝疲役而夜煎熬;如此,又何以稱(chēng)得上貴生?又何以能夠養(yǎng)生?故貴生者,無(wú)以生為也;不自生,故能長(zhǎng)其生。 

    莊子對(duì)于生死有更為詳盡的論述。在莊子看來(lái),“死生為晝夜”。(《莊子·至樂(lè)》)晝而后為夜,夜而后為晝。晝夜的交替是完全自然而然的,生與死的變更也像晝夜交替1樣,也完全是1自然現(xiàn)象!吧,假借也。假之而生生者,塵垢也!保ā肚f子·至樂(lè)》)生是1種假借行為或1種假借現(xiàn)象,也許本身就是不真實(shí)的。在莊子看來(lái),生死不過(guò)是1自然現(xiàn)象。人本無(wú)生,既生,死而復(fù)歸于無(wú)生,此亦是人之命!八郎,命也,其有夜旦之常,天也。”(《莊子·大宗師》)死生之變,既是命,既是天,既是夜旦之自然交替,“生之來(lái)不能卻,其去不能止”,(《莊子·達(dá)生》)既如此,亦惟有以自然之態(tài)度待之。 

    生死既然為晝夜,人又何必悅生而惡死?悅生而惡死,即是“遁天倍情”,有違于自然之道!胺虼髩K載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也!保ā肚f子·大宗師》)生是勞,死是息,從這個(gè)意義上講,死未嘗不是1件值得慶幸和令人高興的事情!叭酥玻c憂(yōu)俱生。壽者,久憂(yōu)不死,何苦也!”(《莊子·至樂(lè)》)生而無(wú)樂(lè)趣,生而只剩下呼與吸,生而有如此多的憂(yōu)與患,想死而又不得死,亦不能死。不得死,可能比不得生更其難受,更其痛苦。 

    莊子何以要對(duì)死持這樣1種態(tài)度?老子講:“吾所以有大患者,為吾有身;及吾無(wú)身,吾有何患?”(《老子》103章)人之有大患,在于人把自身看得過(guò)于珍重,往往以利害觀念來(lái)對(duì)待1切。把自身看得過(guò)于珍重,以利害觀念來(lái)對(duì)待1切,只能對(duì)人的精神造成很大的威壓。莊子追求精神的自由自在,所以他反對(duì)用利害來(lái)對(duì)待1切。而利害之中,最為重大者,莫過(guò)于生死!八郎鸁o(wú)變于己,而況利害之端乎!”(《莊子·齊物論》)莊子從不畏懼死,亦不拒絕死。因?yàn)榫芙^死是不可能的,而畏懼死則使心靈遭受?chē)?yán)重的壓迫而不自由,從而使人不能更好地生。莊子真正所要追求的,只是精神的自由與自在以及心性的寧?kù)o與淡泊。莊子對(duì)于生死所持的獨(dú)特態(tài)度,正是建立在這1基礎(chǔ)之上的。 

$False$

   4、虛靜與齊物,道家心性論的修養(yǎng) 

    心性論必然涉及到修養(yǎng)。心性論的主旨是如何做人,做什么樣的人,而如何做人,即是人的修養(yǎng)。儒家講修養(yǎng),主要是1種積極的進(jìn)路;道家講修養(yǎng),則是1種消極的進(jìn)路,是1種負(fù)的方法、減的方法。致虛守靜是老、莊修養(yǎng)論的主旨。老子首倡致虛守靜,莊子則將致虛守靜具體化為“心齋”與“坐忘”;另1方面,莊子更將致虛守靜提升為本體論的高度,而標(biāo)舉“齊物”。 

[1]  

【中國(guó)心性論第三種形態(tài):道家心性論】相關(guān)文章:

徐復(fù)觀心性美學(xué)思想探論03-18

儒家心性論作為倫理學(xué)基礎(chǔ)是否可能?-以思孟學(xué)派為個(gè)案(下)03-19

分析氣對(duì)中國(guó)古典美學(xué)形態(tài)論的影響03-24

思孟心性說(shuō)簡(jiǎn)論03-20

論繪畫(huà)藝術(shù)的語(yǔ)言形態(tài)11-20

論古箏藝術(shù)的表演形態(tài)03-08

論歷史聯(lián)系與檔案的形態(tài)03-25

儒家心性論作為倫理學(xué)基礎(chǔ)是否可能?-以思孟學(xué)派為個(gè)案(上)03-18

論中國(guó)道家生命倫理思想探略03-17